尊者阿迦曼的修习模式

Phanudet · 27 มีนาคม 2009

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第十三章禅思的方法 
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Patipada 
The mode of practice of venerable Acharn Mun 
公元1995年在泰国帕邦塔寺的著作（节译） 
泰文原著：Maha boowa（泰国） 
泰文英译：Pannavaddho Bhikkhu 
中译：曾银湖（台湾） </div>
 
 
尊者住止之处： 
Wat Paa Baan Tard, 
89 Phosi Road,Udorn Thani,41000 
Thailand </div>
 
 
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一、经行禅思的方法</div>
 
 
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尊者阿迦曼的内心非常明确地体验着正法，他以一种连贯一致、温和而优雅的方法去修习，应该可以很肯定地、衷心地称之为：当代比丘的「修习中道」。但是当我撰写他的
传记时，并未描述他所运用的经行禅思，他是否在特别的方向上经行？经行禅思的步道要多长？在经行禅思之前，他有没有作什么开始的行持？因此我们现在要来补救这个疏
漏，并在这本书中来解释这些事情，以便有兴趣的读者，将来可以用它做为修习的基础。</div>

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对于有兴趣正确、也圆满地修习的人，真正地说，正法和戒律是「修习中道」的基本典范，而且已经是现成的。因此，
不论是在日常活动或是各种禅修的方式上，尊者阿迦曼都习惯于把它们设定为指导的典范，使其所作所为都没有瑕疵。但我们要先来解说他经行禅思的方法。 
首先，经行步道的方位和长度如下。尊者阿迦曼确定经行步道的方向必须是东西向，但它可以在介于东北─西南和东南─西
北之间变通，但一定要在这些界限之内，他总是保持这个惯例。步道的长度则视适宜而定，他并未给予任何固定的尺度。行者必须自行衡量何者才是合适的。虽然没有一定的
限制，正常地，大约是二十步长。他也说过，在特殊的场合里，当行者无法找到较长较适合的地方时，也不得少于十步的长度，一般而言，介于二十步到三十步之间的步道是
最适合的。他特别强调要保持上述的方向界限，并且永远地遵守，不曾有所偏离，除非他没有其它的选择。同时他也教导比丘和沙弥以这个方法修习。 
偶然地他看到某个比丘在错误的方向上经行禅思，他会责骂并教导他说：「当我教导徒众时，不论是在法义或是戒律方
面，我总是根据正规的典范来教导，无所偏离。即使在经行禅思方面，它是法义的一个外相，要如何做好它，也有着符合法义的正规典范。在佛陀的时代，当行者经行禅思时
，他们是否必须在指定的方向上经行呢？我已经发现他们指定的三个方位，就如同我经常为你们所解说的。没有人可以认为这是一件没有意义的事─因而你没有兴趣修持和接
受。这就表示你只想选用能令你感兴趣的事情来训练你自己，而其它的事情，你就视为没有意义─过去你一直就是这样子─没有一件事看来是有意义的。像这样，其实就是一
个明显的指标，说明了你自己才是没有意义。因为你原本信誓旦旦地来到这里，要给自己一个全面的教导和训练。但是当你离开这个地方时，你必将怀着这样的知见和习气─看
每一件事情都没有意义，并执持着它。这将导致你自认为那些依法修习法义的人，其实并没有什么真实的意义─即使是已经亲近了你所敬爱的老师，在他的教导和警诫中，你
还是看不到任何有意义的事情这意谓着你有时将会造作一些事情，逐渐导致你自己的堕落。 
「在前来追随我的教导的那些人当中，就是这件事情让我对他们缺乏信心，怀疑他们是否能证得任何究竟的真理，以备
将来他们进一步修习时，可以作为坚固的基础，在他们当中我所看到的，到处都是「没有意义」！事情的真相是这样的，我所给予信众的教导，我都已经详查了法义的每一个
方面。我已经一而再地检验和审查它，直到我对它非常确定为止，我不做那些心血来潮一时冲动的教导，那些事先未经妥善地思考，也就是说，脱口而出的教导，我所教导的
每一件事，都已经彻底地审查过了，从它的粗略、明显的层面深入，直到它最微妙的层面为止。」 
「在决定适合经行禅思的方向上，我己经向信众解说了许多次，老师和听众都要不耐烦了。何不接受它，当作是检验、
测试进而训练自己来证明它，难道你要顽固地反对它，然后在你的老师和跟你一起住在这里的人面前，培养出一种无惭无愧的心态吗？」 
「有关于各种不同方位的探讨，以及它们对于奋力实践法义的各种方法的适用性，我早已完成很久了，我也早已知悉很
久了，所以我觉得有资格以完全的肯定去教导我的信众。所以当我看见他们违反我所教导的，我就不由得感到气馁和难过，也耽忧将来，不论寺院里或整个佛教界，包括比丘
、沙弥、长者、尼众和一般的佛教徒，到处所见除了一片虚伪之外就没有什么了。就是不细心检查和观察因果的法则，才让人们走入虚伪；唯有细察原因和结果才能使佛教真
实而无可嫌责。但是那些人的修习方式却把佛教变成烦恼─充满他们内心─的工具。才会使佛教蒙羞。就是这样才让我耽忧，因为我自己亲眼所见─诸如这里的这个案例和
类似的事情。」 
我真的看到尊者叫唤这个比丘，予以责骂并用这激烈的方式来教导他，我永远都不会忘记。所以当机缘适当的时候，我
把它提出来告诉别人。就是这样，尊者阿迦曼有他自己特殊的经行禅思方式，如上所述，基于他自己所探究的正确而如法的方式。</div>
 
 
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二、尊者阿迦曼所界定的经行禅思方向</div>
 
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在决定设立经行禅思步道的方向上，尊者阿迦曼决定要考究佛陀时代的圣道传统。他发现原来他们早有一个标准方法在
修习着，所以从那时起他总是遵守着那个方法。至于行者是否要穿着僧袍（外衣），他说在经行禅思时，行者可以穿也可以不穿着僧袍，要视环境适合和恰当与否而定。 
至于行者设置经行步道的方向；经行的方法；穿着僧袍与否；或者是当行者站在经行步道的终点沈思，准备开始经行之
前，行者该做些什么；所有这些事情，尊者阿迦曼都予以查究并发现，圣道传统的修习竟然都是那么地精微奥妙，从那时起，他就规定自己以同样的方式去修习。例如，在经
行禅思上，他教导行者必须顺着太阳全天移动中心线的平行方向经行，或者是在东北─西南，经过东西向，到东南─西北的两个界限之间经行。他说太阳移动的中线是最好的
方位，其次是这条线的两个偏界内。就这两个界限之外，或在南北在线经行而言，从来没有看过他这么做。除了看到他自己所做所为之外，事实上，我听他说过行者不可在这
些方位上经行。但我己经完全忘了为何如此。 </div>
 
 
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三、修习经行禅思的方法</div>
 
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来回走动的修习叫做「经行禅思」。经行不要太快也不要太慢，要以和谐、端庄的方式来走，那与当年在佛陀座下修习
经行而奋力求证法义的比丘传统是一致的。这是从静坐禅思─坐姿变换的一种方法。进一步的变换可以改为站立，称之为「立定禅思」，最后，更进一步的变换可以改为躺下
，称之为「狮子卧禅思」，亦即当躺下如狮子卧的姿势时，仍下定决心修习禅思。不论是运用那一种方法，奋力去修习道迹，根本的目的和用意同样都是要清除和洗净烦恼，
而且都使用同样的方法，不需要更换工具─那就是法义─适合个人特质，行者一直用以执行这项职责的。 
经行禅思之前，行者必须决定要行走的距离长短，还有从那里到那里。然后行者可以先清扫并整理步道，如你所需要的
弄好它，以便于经行。 
经行禅思开始时，行者须先走到该处或铺设好的步道的一端，然后双手合十，虔诚地举高到前额。接着行者应该忆念三
宝的美好功德─佛、法、僧─行者所皈依的─坚固地深植于内心的皈依。接下来，行者应该忆念父母、戒师、老师和其它值得感恩者的功德。接着，行者必须省思，这即将
修习的经行禅思，其目的何在？行者应该如何以果断的决心来达到目的？这之后，行者就把双手放下到小腹下面，右手掌交叉放在左手背上─就像描述思惟状态下的佛像一样─接
着行者必须增上四梵住，做了这些之后，行者就把眼睛垂下成谦和状态，提起正念警觉着心意和那通常做为初步禅修时用来控制心意的法义；或者是别的，行者曾经在其它状
态下（例如静坐）所查究的各种法义。 
然后，行者就开始在经行步道的两端之间来回经行者。用自制的方式走路，并全程念住初步的法义或是所要查究的事物
，不要让心意从这现前正在进行的工作中溜走。行者不可以摆动双臂走路，也不可以双手放在背后或交迭在胸前而行，经行时也不可以东张西望─那就是缺乏自制的方式。 
当立定而把注意力专注于思惟或查究那个法义时，并不需要占用经行步道的某一个特别的位置，行者可以在任何一个地
点上，依自己的意愿停留久暂的时段。那端视情况而决定是否停止或继续经行，因为，所思惟的那个法义可能很深奥或浅显，很粗略或很精微，千差万别，行者必须以任何必
要的方法自在地去修习，直到把它弄清楚、明白为止，然后即可继续经行如前。有时，也有可能超过一个小时，才能把它弄清楚而继续再经行。 
当经行而把注意力保持在预备禅思或查究法义时，行者不要计数他的脚步─除非行者以他的经行过程做为修习的助缘对
象，在此情况下，如果有帮助的话，行者可予计数步伐。 
不管行者用什么方式修习，最重要的是念住要持续地现前，伴随着那种修习。行者所正在做的任何一件事中，如果缺乏
念住，那个工作就不能被认为是在正道上奋斗。行者修习时，对于念住的高度兴趣要如同对他正使用着的预备禅思业处一般。如果念住消失了，虽然行者仍可习惯性地进行着
预备禅思，但是行者想要产生的心意平静，就不会如其所愿地生起。 
经行禅思的时间长短，必须由行者来自行决定，而在正道上的奋斗则可以由四威仪─行、住、坐、卧中的任何一种来实
践，行者可能会发现它们之中的某一种最适合个人的特质，因为不同的人们有着不同的特质。交替运用这四威仪，不仅是为了克服烦恼，也是让行者能够变换姿势。因为身─心
复合成为有用的工具，行者必须看护它。其中之一就是时而变换它的姿势，让它保持适用状态来用功。因为，如果行者不在各种威仪来看护它的话，这个身─心复合物可能变
成主人的仇敌─换言之，它一直变换各种姿势，直到最后，行者都无法达到用功所期望的目的。 
头陀行比丘把经行禅思的修习视为天职，它真的是他生命中的一个基本的部份，通常他每次都会经行一个小时或更久一
点。早上用餐后，他就会开始经行禅思，而在十一或十二点左右结束，然后他会稍微休息一下。下午一到二点之间，他会再度开始经行禅思，一直持续到打扫住处附近地面的
时间到了为止，然后洗个澡。这之后，他会再度开始经行，冬天时一直到晚上七或八点为止，但在其它季节里，他会持续到晚上十或十一点为止。然后他会回到住处去修习三
摩地（定）禅思。 
这是典型的，但不论怎么样，他们一定是长期地经行禅思和静坐禅思，并持续地保持这例行的功课。不管他们住在那，
不论什么环境和季节，他们持续地保持精进修习，不让它退堕。因为让它退堕就会让他们懦弱，而让烦恼弥漫地激起困惑，同时也引起他们内心的许多纷扰；相反的，在所有
情况下，他们都持续地试着去切碎烦恼。经由这种方式的修习，他们见到努力所产生的一些成果；随着他们继续的努力，他们一路看到稳定地产生的成果。 
在起初的阶段里，当烦恼的影响力仍然非常强烈的时候，那真的很困难，行者很可能会被它们抓住而屈服了，于是莫明
其妙地躺下来睡觉。当行者意识到自己之前，烦恼已经把行者的内涵啃噬一空，直到涨饱为止。然后它们可以继续飞越各大洲，漫游全世界，直到行者从昏睡中醒来，才自怨
自艾地抱怨着自己被逮走了，又睡了一下。「从现在起，我决定要尽我所能地更加精进，至于今天嘛，都是昏沈和懈怠让我出错。」实际上，那正是他的烦恼让他出错，而下
次，他还是不会去看它们长得像什么样子，再度被抓走了。然而他并不害怕它们！那虽不愉快而伤心，但他并不害怕它们！这就是烦恼如何击败他并鞭打他。 
那些修习禅思的人，都曾经被烦恼折磨、洗炼过许许多多次，而抱怨着烦恼依然太聪明了，让他们仍然不能追赶得上它
们。正是这样，它必然如此，因为长劫以来，遍及全世界，它们一直就是人类和动物的老师。 
一开始，当行者试着要去修习时，烦恼就生气了，并设法强迫行者走入歧途。它们设法让行者懒散，让行者觉得这里痛
，那里也痛，让行者觉得想睡且昏沈，又让行者没事找事做，带来一大堆的麻烦，因此行者就没什么时间好修习禅思了；或者心意就因此纷扰不休，而行者也就无法修习禅
思了。然后它们让行者认为自己的功德太少，天生的禀赋不足所以无法修习太多，也无法静坐禅思片刻，它们让行者猜想着：「如果我花太多时间去闭着眼晴禅思，是否会给
我带来许多麻烦和困苦？我将会赶不上世界的潮流；我将入不敷出。」好像，在他尚未修习任何禅思之前，他拥有百万金钱，而如果他想要开始修习任何禅思的话，只此一事
就会吞没他所有的财富似的。只果他真的开始做些禅思的话，是否比巨人更大嘴巴、大肚子的烦恼就会吞没许多呢？当他被烦恼驱使着去想这么多的时候，他就会觉得焦躁易
怒，痛楚，酸痛，到处僵硬。最后他向它们屈服，让它们带着他往荒诞放荡的方向前去，他认为那里没有凶猛的巨人、恶魔或魔王。但是当他回头查看这一来袋子多了多少钱
的时候，才知道已经囊空如洗。他不知道何方神圣拿走它了。他无可抱怨，因为他还不知道是那个窃贼来偷走它的，因为口袋贴紧在他身上，他并未粗心大意，他也没有把它
留在任何地方好让小偷拿去；它就是已经囊空如洗了，一如往常，根本莫明其所以然。下次他将会再试，仍将再度囊空如洗却抓不到窃贼。这就是烦恼的行径；它们行事手法
高超，好让任何人都难以抓住它们，即使是头陀行比丘，他们并没有什么有价值的财产，仍然会被他们抢夺─因为它们会偷走三摩地之心，直到他们空无三摩地与毘婆舍那（
内观的智慧）。他们已经经历过这些，所以他们迅速地警告佛门同修和信众，当他们初步开始对佛教的教导和修习感兴趣，而且正追寻着戒律、法义和三摩地禅思时，要特别
注意他们自己。耽忧烦恼会当着他们眼前，把法宝偷走或扒掉了，因此他们就不再与法义接触了，再也没有机会亲近法义了─ 就如同过去这些比丘所曾经发生的。但是如果
他们曾经被预先警告的话，他们可能会小心地注意自己，不会无助地失掉自己所有有价值的东西。由于并没有任何警讯提示他们说─烦恼正在搜集他们所有的宝物，并着手销
毁它们；所以他们完全地失掉了一切。 
那些开始训练他们自己的人，必须自行决定经行禅思的时间。当虚伪的大群烦恼潜爬进来偷窃他们的财产时，他们也必
须决定要经行得更久，好让他们仍能留下一些禅思，当经行禅思时，行者必须设定念住的预备禅思字言（或对象）以便它们融合成一体，支持行者精进的念住，让心意坚定地
固定于预备禅思的业处。预备禅思字言可是，例如「佛陀」，以便行者在来回行走时，全程让心意知道并坚定地固定在「佛陀」上。当我们谈到那种奋斗时，它意谓着在其间
没有任何中断或停止，即使行者仍想着他正在奋力修习，也会中断；而成果乃是一种宁静和安详的状态，在达到这状态之前，必须心意不要忘了它自己，而卷入它所执着的一
些情绪性的结缚状况之中。在那时，或其它任何达到这状态之时，修习禅思的行者必当浸润于心意的快乐之中。 
但是在做任何训练之前，你必须了解并接受下列的事实。佛陀和所有的这些老师，都以慈心来教导真正的方法，去帮助
人们，绝不教导不真实或虚伪的方法而浪费人们的时间，那肯定是无效的。在他们证得法义之前，就用此来教导别人，他必然会自行陷入并卷进困苦和折磨之中，在我们目前
的训练之前就早已发生了。因此我们对他们不必怀疑，也不要认为他们早已「清净」而只等着出来教导，不需要事先投入任何艰苦和精进。佛陀的投入乃是失去意识而昏倒三
次；而他的声闻弟子，有些经行到脚掌流血，也有眼盲，种种艰辛。但是，结果他们获得内心的庇护，那是至高的、无上的、至宝的、至尊的、最奇妙的，超越世间一切事物
的；这就是他们所失掉而获得的报酬和成果。那是由于他们热切而勇猛的精进，才能够超越世间，完全地解脱于危险和痛苦，而这一切都是因为他们甘心舍弃并放下那些世间
最珍爱的东西。如果他们依然愚痴，并以焦虑忧苦的心态，嫉妒地记挂着他们的财产，那么他们一定还沈浸在痛苦里，并在三有界内的泥沼中挣扎着，一如我们其余的人。那
么世间就没有人在不同的境界里了，我们在那里可以找到一个可以追随他的，奋斗的楷模呢？我们要用什么方法，才能从那些不可爱，却又充斥在人人身上的事物中获得解脱
呢？现在我们就要训练自己去考量和检查我们本身，当我们还在这种情况下，我们所能做到的。当我们到了一种两难的情况，既没路可退出去，又没路可爬向解脱，躺在火葬
的柴堆里，或火葬场的炉灶内，那已不可能再开始去做功德、布施、持戒并修习禅思了。留下的除了燃烧的焰火之外就没有什么了，身体已经变成灰烬和碳渣了，所有曾经看
过这类事情发生的人，一定会让我们感到悲哀，也一定会让我们留下永久的印象。 
经行禅思和静坐禅思都是解析和追寻─自己身心真相和本质的方法。这是非常重要的工作，成果是远超过行者的期望，
远比其它任何所能做的工作更伟大。所以行者不要让烦恼、渴爱和无明所玩弄，并欺骗行者走入邪见，认为那工作只是骗人的诡计，只会带来损失和毁灭而全然没有什么好结
果。实际上烦恼本身才是如此作为─如果，一旦被它们的诡计和技俩所欺瞒，它们就会永远带着人们和其它众生走向破坏和毁灭，直到他们不再思索自身为止。借着禅定来解
析心意，意谓着把自己解析为─构成本身的各个部份。以便于找出那个部份是真实的，那个部份是虚伪的；那个部份导致痛苦，那个部份导向安乐；那个部份带入地狱，那个
部份升上天堂；还有那个部份引导行者走向涅盘─痛苦最后的和完全的结束。 
这些重要的事情，都是我们每一个人必须要去面对的，它们并不是佛陀或是声闻僧的事业，也不是佛教的事业，需要去
广告它们以招揽人们来相信并对它们产生信心，所以他们必须要忧虑和关心它们可能产生的结果。因为佛、法、僧三宝永远都是完美的，其中的任何一小部份，都不是任何人
或任何事物所能予以萎缩或损坏的。这个任务沿续到我们每个人面前，我们必须要面对眼前这重要的任务。我们每一个人都必须尽其所能地，运用最大的念住、力量和才能，
去寻找出避免、闪躲、逃离烦恼的方法来，以便我们能够一点一滴地从烦恼中解脱出来。我们不应该只是闲散地坐着或躺着，等待着这一切可怕的事情，一点也不加以思量─就
好像我们是猪仔，正等待着被宰杀和剁碎的日子一样，这时还满足地嗅闻着米糠和麸皮。因为他们只想着嘴巴和胃，而不再想其它的事了。但是人类和动物有着很大的差别，
牠们不能作理性和反省的思考。所以我们万勿放纵自己，而让自己的身心堕入畜牲的行径。动物的心意并不知道有恒久价值的事物─适合牠们的就只有大蒜和洋葱了。 
在前面的撰述中，我的用意并不是要借着我所解说的法义，来责备和批评那些善良和明理的人。而是要帮助他们去促进
心意、身行和语业的开发，它们已经被这些污秽可恶的事情，丢弃到泥沼里头去了，烦恼已经篡夺了它们，并把它们转变成自用─因此成了主宰的屠夫，剁碎它们做为食物，
成了烦恼的各种美味，同时也要在这些人的心中生起念住和智慧，好让他们能够知道，自己当前状态下的本性是什么。因此试着用这些方法，它应该足以若干程度地帮助他们
，脱离这些危险的事物，因此他们才能正当地被称为佛教徒。帮助他们去了解自己当前状态的一个好方法，就是在禅定中训练他们自己，因为用这个方法，他们将会比其它
任何方法，更容易了解自己的状态。因这个工作发生在自己内在，在自己里面起作用，而他们对于世间，对于人们和众生的想法，都直接地发生在他们的内在。对和错，善和
恶，快乐或不满意，统统都在他们的内在，因此他们愈是思考这些事情，他们就愈是了解自己。当他们了解自己，他们必然也了解不如意（苦）乃是他们自己的主要部份。然
后日复一日，心意就会变得更清晰。更明白，它的价值也会增加─远胜于世俗商品变得更昂贵和更有价值。 
任何人如果经常训练自己去思考和诠释；他在自己里面所发现的，将会知道如何去闪避痛苦。他将不再像过去那样，一
直忙于搜集和累积痛苦，由于在他自己的内在看到痛苦的危险，当他持续地看着它，他就会有办法一次又一次地闪避这个危险。总有一天，他会日益稳定地从痛苦中得到解脱
。 
在见到痛苦方面，每一次它在他身上生起时，他将在自己的内在看到它─同样地，在克服痛苦方面，他将会知道怎样借
着禅定、念住和智慧的力量在他自己身上去克服它。至于关系到生死的痛若，他来世会成为什么样，总有许多的可能性是他必须去面对的，他却不耽忧和牵挂。因为它们一切
的本质都汇集在他对五蕴经验当中，当下就在眼前，为此心所摄受和明了，而此心也正在训练和修正它自己。但是当他活着的时候，他的内心将会是安详而宁静的，因为他的
内在有法义的真义和德行；而当他死的时候，他将享有快乐的状态（善逝）。这是修习禅定和经行禅思的结果。它可以令那些修习者变得愉悦而勇敢，超过任何人一般的期望
，所以为了自己，我们应当要修习它。我们切莫粗心大意或漠不关心它，那将会变得比我们所预料的更危险。 
当经行禅思时，在固定心意和设定念住方面，行者必须要适当为之，务必要有追寻美德的意愿和目的。因为追寻美德的
经行禅思才是正确途径，那一切就无可嫌责，全世界最有智慧的圣贤们都赞许它。行者必须继续试着用这方法，去让自己的心意变得平静，直到成功为止，但行者切勿只是动
作式的行走而已。那么行者就会看到属于自己的卓越和奇迹。这就是心意，它一直被这些没有价值的废物所覆盖和包裹着，让人对心意失去了兴趣，要相信人心一旦被这些废
物包裹着，那么他也不会比包裹着它的废物还来的重要。这就驱使我们对这些事情走入愚痴，直到我们忘了为自己设想为止。 
但是「真理」和「佛、法、僧」的美誉传遍三界，无论是他们的因缘或是奇妙的果报，一切都是来自心意，正如我们在
前面所说的。换言之已经从这一切没有价值的废物中，得到解脱的心意，就叫做佛陀或僧伽，看我们所谈论的是谁而定。但是当「人」走了，就只有留下「法」，再没有其它
的了。因为没有任何留下的东西，可以让我们能够区分为「心意」或是「佛陀」的，那都是这些三界中，最高属性的假设或相对状况。留下来的就只是我们所谓的「法」，而
这个字也是最高的假设。但是为了世间那些希望以法做为皈依的人们，还是有必要保留这些字，做为基本的符号，直到他们已经到达那里，不再需要去希望任何东西了。我们
所称为「法」和「人」的于是彼此认识了，他再也没有什么好怀疑的了，即使过去他从未认识过它，因为「心意」这个字眼，对那个人，乃至对我们自己和全世界任何人来说
，都意谓者相同的事情。但是那些让人们的心意彼此之间有那么大的不同，在人类社会之中，有那么令人难以置信和不可思议的变化的就是烦恼。因为人们居住的环境有许多
，变化更是难以描述，与他们相互依存作用。于是心意遭受这些事情，就被它们所覆盖，因而与它们混合，跟它们缠缚在一起，合而为一。心意于是变得完全不同和难以办认
，所以几乎无法知道，除去一切遮蔽它和完全包裹它，而让它无法区别的事物之后，心意的真实本性是什么。同时也让它无法证知，任何人的心意是从什么样的过去生辗转而
来。 
那些较其它事情更能遮蔽和包裹心意的事情，我们通称其为「烦恼」，也就是被所有那些最佳的禅师们所抛弃的垃圾，
所以那些致力于清洗和袪除上述那些事物，而能除去它们达若干程度的人，必然能够得到某个程度的报偿─视其已经清除的因缘而定，增益其幸福。如果它们己经被「清洗」
而达到纯净的地步，那个人就已经到达了痛苦的尽头，虽然他仍旧活在需予照料的五蕴之中。这指的就是佛陀和阿罗汉们，他们成了正觉，并证得他们持有和体验的法义，同
时也一并享有解脱的安乐；不分任何时间、地点。唯一的要求仍旧是，把心意的根本敌人─烦恼，逼到尽头，完全消灭和除去它们，这就是全部所需要的！由此可知，那就是
烦恼，没有别的，它们阻碍了通往道、果、涅盘的路，也阻止心意去得到解脱，并没有其它的东西，人或任何东西，有任何能力去阻碍它们。所以在教导法义时，有必要去教
导能够运用法义而把心静下来的方法，因为心意是所有烦恼聚集的地方。这就是指戒、定、慧的修习，也就是各种有关消除烦恼的法义的主要因素。 
经行禅思是消除心里烦恼的许多方法之一，其它许多方法；例如静坐禅思等。因此行者必需有兴趣用这个方法来训练自
己，并从现在起开始修习，这就像一个人为了生活在世俗所做的工作一样，它让人有助于人类社会的心智发展而受到尊敬。但是从事善良而有品德的工作，例如我们已解说的
经行禅思，则是同时提升自己内在和外在的工作。这工作也会提升世上的人类和动物，依着比丘或居士的道德力量去传布安乐，因此世间就可以随其因缘的多少而感受到它。
例如每一位佛陀都能把清凉安详的庇荫传布遍及三界，广阔的程度无人能及。每一位阿罗汉也能够代替佛陀把安详广泛地传布到世间，他们的能力比一般人要伟大得多。然
而，世上也有善良、高尚的人们，位居权威，其德行的力量是很广大的，他们做了许多有助于或有利于一般人的事情。人们因此尊敬他们，推崇他们为至尊，就像他们自己的
父母─就如同对待双亲一般地敬爱他们。有愈多这样善良的人们，就代表着这个团体或社会，愈是进步和开发的状态。 
佛教和那些不期望或不想要物质报酬或薪资，而用各种方法教导法义去帮助世间的，就是让别人内心欢喜的人。他们充
满慈心，就如同住在法义的境界里，他们忠实地对待那些尊敬他的人们，从不厌烦或觉得他们已有够多了。人们也一直想念着他们，并以尊敬来赞美他们是光辉的典范。无论
他们走到那里，绝不会伤害这世界，相反的，会去帮助别人，让每一个人同时心生欢喜，佛教和那些帮助世间的人，前者运用法义，后者使用物质友援，就像具有慈悲心的医
师和护士─总是配药和照顾他们的病患，他们的生命就仰赖这些药品和医生。即使他们的病痊愈了，心中的感激也不会让他们忘记这样的仁慈和恩德。这就是德行的力量，它
是不分种族、阶级或国籍，大家都共同渴望的。 
因此德行和佛教都不是老旧和落伍的东西，就像今日有些人所想的那样，不管事实如何，他们还是想要依靠别人，盼望
那些大善人的仁慈和慷慨。因为佛教是成就善人的地方，也是善良和德行的福田，如果一个人不善良而且没有德行，那他是不可能在世上去教导别人佛教的方法。佛教的基本
，最低的、绝对的要求就是人们的善心。然后超越其上，达到圣者之心，他们已经完成了法的纯净和彻底的解脱─例如佛陀─佛教的大师。我们在那里可以找到其它像这样慈
悯而有能力的人呢？有谁像佛教创立者的心那样？他提出正法来教导世间，准备去为有情众生牺牲奉献呢？一个像这样，由诸佛和追随他们的声闻阿罗汉所给予人们的帮助，
所做的一个完全的牺牲奉献。如果他们不是那些完全纯净和不自私的人，他们绝不会为了世间而牺牲奉献一切。 
这对我而言并不难以接受和完全相信，即使没有人接受它，我还是准备继续做个有信心的傻瓜。因为，我们每一个人都
已经生到这个世界来，也活得够久了，很足以知道我们人类的吝啬和慷慨，自私和宽大─因我们以不同的方式住在同一个世界里。我们的悲哀与快乐，生活的起起落落，始终
以一种密不可分的方式，全都连结在一块儿，我们是不可能不知道介于彼此和全体之间的事实─我们一定会知道的。那些厌倦自己处境而彼此痛恨的人，会这么做乃是因为彼
此认识。那些彼此相爱，乐于厮守而毫不怀疑地彼此信任的人，会这么做乃是因为彼此认识。 
每一位大师─诸佛所创始的佛教，震撼全世界。因为它生起并鼓舞一切众生的心意，从他们一直陶醉而生活于重重烦恼
的睡梦中，唤醒他们。法轮令他们觉醒，指出圣谛，最神圣和卓越的真理。那么，一个宣说这些真理的人，怎能不因为他的真实而著名？而当他宣说真理的时候，又具备了什
么样的特性？如果他不具有流向世间，最高品质的慈悲，那我真不知道该怎么解释，才能让读者满意。如果佛陀和他的弟子全像我们这样─如果我们检视自己内心，除了吝啬
和自私之外就没什么了，所以我们难以与人相处─那么佛教和大师就不会出现，世间也不会有任何因缘去礼敬他们，做为最高的理想了。事实上，世间还是世间，有善人也有
恶人，混居在一起，其中不乏智者和圣贤从人类中生起。那是因为受到那些完全不自私的，纯净的心意所影响，他们挂念还有比自己更值得培育的人，因而以佛教的法义来安
抚人们。所以世间还是有些善人。不要认为生为人类是件容易的事，而且不容易死亡。有些生命型态里，诞生很容易而且死亡也很容易；有些则诞生很困难而死亡很容易，就
像各地的动物。因为生命全都是借着各种元素和积蕴而存在。一旦呼吸停止，它们的持续性终止了，这就是指一个人或动物死了，还有什么好说的呢？我们到那里可以找到足
够的永恒和安稳，可以让我们粗心大意，浑然不觉而不去思考或学习，让自己有个好性向来引导我们走向未来呢？</div>
 
 
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四、静坐禅思的方法</div>
 
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我们已经很广泛地讨论过经行禅思的方法，所以现在我们继续要很详细地来解说静坐禅思的方法，以为那些正在开始训
练自己的人，作为一个基础。因为从事任何类型的工作，都一定要有一套应当要如何做好它的规则和说明，修习静坐禅思也是一样。 
修习静坐禅思时，通常教人要以盘腿「禅定」的坐姿，就像许多佛像所展示的那样。右腿必须放在左腿上面，双手放在
膝部与大腿之间，右手在左手之上─如同禅定姿势。身体必须自然挺直，不要前倾或后仰太多，也不要左倾或右斜超过正常和自然状态。身体没有一部份处于不正常的压力或
紧张状态─那将会吃力而产生痛苦─必须要放松全身各部份，处于正常、自然的状态。 
但是当你开始修习禅思时，请你把兴趣和注意力，只要保持在修习禅思上就好了，你切勿焦虑是否维持着，开始时正确
的禅定姿势，或者它已经改变了，前倾或后仰，左倾或右斜太多。因为这一切对身体的惦记，远甚于对心意和禅定的关注，那将不会很顺利地进行。所以行者一旦开始修习心
意禅思，就不要再惦记着身体，要从此刻起，开始积极地修习心意的功课，直到停止禅定的时间到了为止。 
当行者初步开始修习心意禅思时，必须建立警觉性，那就是指心意全神贯注于行者所正在做的事情，这就是他们所谓的
「活在当下」这个方法。行者可以清楚地知道，发生于心意的任何事情，和各种情结的心理对象，不管是好的或坏的，就在那时─而非其它时候，起着转变。这意谓着建立全
神贯注的心意，于行者所念住的对象之上。念住意指心意具有一种完全觉知的状态，当一个人正要开始执行这工作的时候，就是它提醒并保持行者注意，现在正是时候。请小
心不要让心意飞向各种情感的执着，不论是过去或未来，善或恶，那都远远偏离了当前的工作─修习预备阶段的禅思。 </div>
 
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五、如何当下建立念住</div>
 
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心意的本性只是去知道而已。它自己并没有能力去做决定，去思考或检查。它只是知道想法，知道安排思想，知道安详
。它只知道从各种事物的接触中所产生的麻烦和困扰─它就是如此。它没有能力去分辨，也不知道如何去考虑和决定，什么是对和错，善和恶。换句话说，它本身并不知道什
么是对和错，或善和恶。所以它必须依赖念住和智慧─它才知道，是它在评估、考量、引导和看护它。因为念住和智慧有能力超越心意，它们能够知道并看穿各种情感的执着
，那是心意所正思索的。所以行者必须建立当下─就在现前─此时此地，能够集中并有能力驾御心意的那种念住，然后它就会执行任务，建立知见并保护心意，不让它从预
备禅思的业处溜掉，而跑到别的事情去。如果行者能够保持念住现前，在修习禅思的时候，全程这样地守护着心意，当时或未来他一定会得到清明念住的可贵之处。 
当用预备方法来修习禅思时，那有某些业处，行者应以适合自己本性的型别来修，而不是一些违反性向的东西。那时，
行者应该引用自己心里觉得恰当、和谐的任何形态的业处并持续修习它，从此以它作为自己的预备禅思，如同我们所已经解说的那样。 </div>
 
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六、如何忆念预备禅思</div>
 

当行者想要决定预备禅思时，可能会想到适合自己的任何业处，如我们上面所提的。诸如，重复「佛陀、达磨
、僧伽」三次，然后持续在心里设定其中之一，加以念住。但是如果行者选用的业处不是上述三种之一的话，还是要先重复忆念三次「佛陀、达磨，僧伽」，此乃三宝，再开始那个业
处。从那时起，行者就温和地转去修习自己所决定的预备业处─例如安那般那念，或骨头，或皮肤等。 
各种不同的预备禅思，是给予我们在当时或其它时候，用来控制心意的，当我们想要宁静的时候，它作为一种掌握行者注意力的
工具，让心意去抓住它。因为心意的本性是微妙的，但它尚不能依赖自己的资源，那是因为心意仍未以一种完美而纯净的方式，完全地属于它自己，就像佛陀和阿罗汉那样。所以它需
要一个业处字眼，作为预备去约束心意─或在当时作为心意所执着的一个对象。 
以任何业处来修习预备禅思，行者在当时不应推测或想象，它会产生什么样的结果，例如，行者可能会想象，到时候宁静会有如
此这般的朕兆生起；或者各种境相会生起；或者在那时，行者会看到各种层次的天堂或地狱。所有这些想法都只是臆测和猜想，只会引起焦虑和困扰而已，阻碍心意获得宁静。这些想
象是毫无价值的，它们可能会让心意觉得想要放弃修习，或让它不敢再继续下去，这一切都违反了佛陀所教导的，正确的禅思方法和目的。 
正确的方法是当下，此时此地，给心意建立持久的念住，以预备业处作为心意执着的唯一对象。让心意持续地注意着预备业处的字眼，例如「佛
陀、佛陀

Namushakamunibutsu · 7 พฤศจิกายน 2009

ผมกลัวภาษาจีนจริงๆครับ
- - เรียนมาไม่ได้อะไรนอกจากความมึนงง

law of karma · 17 พฤศจิกายน 2009

555+ i do too.

alonesoul · 17 พฤศจิกายน 2009

พิมพ์เป็น พินอิน ได้ไหมครับ จะได้แปลง่ายๆหน่อย

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